Архив официального сайта mitropolia.kz

«Восток и Запад: диалог культур и конфессий»

Печать PDF

8 сентября ректор Алматинской духовной семинарии архимандрит Геннадий (Гоголев) принял участие в «круглом столе» на тему: «Восток и Запад: диалог культур и конфессий», который прошел во Дворце мира и согласия в Астане.8 сентября ректор Алматинской духовной семинарии архимандрит Геннадий (Гоголев) принял участие в «круглом столе» на тему: «Восток и Запад: диалог культур и конфессий», который прошел во Дворце мира и согласия в Астане.

Доклад архимандрита Геннадия (Гоголева) на круглом столе по теме: «Восток и Запад: диалог культур и конфессий»:
Дорогие братья и сестры!

Благодарен организаторам конференции, посвященной проблемам межцивилизационного и межконфессионального общения за предоставленную возможность выступить.


С восхищением  посещаю этот величественный Дворец мира и согласия, построенный в Астане как свидетельство непрерывно развивающегося диалога представителей различных религий и культур, населяющих нашу древнюю благословенную землю Казахстана.

Прошло без малого 20 лет после опубликования американским политологом Самуэлем Хантингтоном знаменитой статьи «Столкновение цивилизаций?», имевшей эффект разорвавшейся бомбы. «Куда не повернешься, мир везде не в ладах с самим собой», -  провозгласил профессор Хантингтон непосредственно после окончания периода «холодной войны». «Если в этом виновны не цивилизационные различия, то что же?»
Философы, политологи, религиозные и общественные деятели  откликнулись на эту статью напряженной работой мысли и практическими шагами, направленными на поиск путей, альтернативных обозначенной Хантингтоном перспективе противостояний и конфликтов внутри многополярного мира.
Главный вопрос, вокруг которого шла и идет полемика,  заключается в следующем: можно ли избежать универсализации западной либеральной демократии как окончательной и глобальной формы правления и при этом не впасть в череду бесконечных воин и конфликтов между стержневыми странами, интегрирующими вокруг себя различные цивилизации?
Могут ли страны, принадлежащие к разным цивилизационным пространствам,   сохранять свою религию и  культурную самобытность  неповрежденными и при этом оставаться дружественными друг другу, надежными партнерами в едином земном доме?
С точки зрения истории, представление о том, что человечество делится на множество различных типов культур, восходит к библейским временам. Священное Писание повествует о трех наследниках Ноя:  Симе, Хаме и Иафете (Быт 9-10), положивших начало всем племенам и народам земли.  ( Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля» (Быт. 8: 19).
С древности люди прекрасно знали о том, что вселенная неоднородна. Весьма различны в ней и религиозные представления.  «От одной крови Бог произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян 17 : 26-27), - утверждает  христианский автор книги Деяний  святых апостолов.
Другой вопрос – какие  моральные выводы  следуют из признания факта этой неоднородности. Следует ли считать ее временной, случайной и не имеющей никакого самоценного значения, или все же признать ее  необходимым принципом истории, ценностью, которой необходимо дорожить.  Именно на последнем настаивает русская школа «евразийцев», наиболее ярким представителем которой является весьма чтимый в современном Казахстане Лев Николаевич Гумилев.
Как бы то ни было,   на протяжении длинной и богатой истории православному русскому этносу, распространившемуся на просторах Евразии,  приходилось входить в самое тесное соприкосновение, с бок о бок живущими многочисленными народами  и народностями.  
Неоднократно отмечалось, что в России никогда не было религиозных воин.  Почему же?  И здесь часто указывают на особый, миролюбивый характер русского Православия, по духу своему органически отвергающему  любое религиозное  насилие. «Невольник – не богомольник», - говорили в русском народе.
Русское христианство исторически находилось в меньшей зависимости от государственной власти в вопросе об обращении иноверных,  чем на Западе. В творчестве и духовной практике самых авторитетных русских христианских подвижников, старцев – нестяжателей, селившихся в бескрайних лесах русского севера на берегах живописных рек и озер, своей любовью и терпеливой заботой приобщавших местное население к вере Христовой, воскресают   верные  максимы  апологетов древней Церкви:  «По человеческому праву каждый может почитать то, что он хочет... и одной вере не свойственно притеснять другую, так как жертвы требуются от духа волящего»  (Тертуллиан).
В 1490 году духовный руководитель русского монашества, преподобный Нил Сорский, вместе со своими учениками выйдя из лесного затвора,  добиваются на церковном Соборе отмены смертной казни группе новгородских еретиков, которой  активно добивалась государственная власть.
Трогательная отеческая забота о жителях Сибири и Дальнего Востока видна в делах преподобного Макария (Глухарева),  святителя Иннокентия (Вениаминова).
В жизнеописаниях выдающихся подвижников нашей Церкви прошлого и современности  мы неизменно встречаем теплое и радушное отношение к людям любой веры, любых взглядов: таковы были оптинские старцы, принимавшие таких людей, как антихристиански настроенный писатель Л. Н. Толстой, св. Иоанн Кронштадтский, по молитвам которого получали исцеления мусульмане – чему есть письменные подтверждения, многие другие.
Бесчисленны подвиги православных священников, монахов и монахинь, совершенных в годы второй мировой войны, спасавших евреев.
«Бог общается с человеком на равных. Он уважает свободу человека, бережно относится к нему.  Если все люди готовы друг друга затоптать в грязь, то Бог этого никогда не делает»,  - пишет авторитетнейший проповедник современности митрополит Антоний (Блум).
Убежден, что понять простую истину о недопустимости религиозного насилия может каждый человек, потому что в душе каждого укоренено некое представление о природе Божества: Наш Бог, Творец – Благ и немстителен, Он не подвержен тем человеческим страстям, которые зачастую мы Ему приписываем. Всякое насилие, тем более, прикрывающееся религиозными лозунгами, глубоко противно Его природе.  И никакие человеческие идеологии, никакие человеческие религии, никакие измышления и никакая клевета человека на Бога неспособны затемнить это некое естественное представление о Божестве, которое изначально содержится в каждой человеческой душе.
Эти врожденные представления о Боге помогают людям ощутить и некую глубинную их связь  друг со другом. Связь, родство, которые укоренены в нас, поскольку каждый из нас, по слову Библии,  несет в себе  «образ и подобие Божие».
На языке Евангелия эта мысль выражается так: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?  И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин.4: 20-21).
Из   учения о  родстве человеческой и Божественной природы вытекает представление о так называемых   «общечеловеческих ценностях», или правильнее сказать, – всечеловеческих ценностях, – то есть, том  инварианте ценностного освоения мира, который характерен для всех племен и народов,  характеризуя человечество как единый  ценностный субъект в его отношениях к миру и  к самому себе.
Мы убеждены: то, что содержится в основе этических представлений христианской религии, необходимо должно быть выражаемо и с высокой трибуны. Поэтому Русская Православная Церковь всемерно поддерживает любые международные инициативы, принимает активное участие в межрелигиозных саммитах, форумах, собеседованиях как в рамках программ больших международных организаций, таких как ЮНЕСКО,  так и самостоятельно. Для примера можно назвать существующий с 2003 года Мировой общественный форум «Диалог цивилизаций», проводящийся регулярно на острове Родос в Греции, Всемирный саммиты религиозных лидеров, проходившие в Москве, Астане, Баку, и другие.
«Межрелигиозный диалог должен сыграть ключевую роль в нахождении всечеловеческого ответа на вызовы нынешнего мира» - говорил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.  «Сегодня очень важно сделать так, чтобы в мировом масштабе голос межрелигиозных форумов стал более ясным и сильным, конкретным и убедительным. Прошло время общих фраз — религиозные люди должны научиться говорить конкретным языком, переводя в категории, хорошо известные светским людям, глубинные нравственные религиозные ценности.
Чтобы найти выход из многих болезненных конфликтов, людям надо научиться мыслить в масштабах духовной реальности, в масштабах вечности, в масштабах окончательного предназначения человека. Такой подход к реальности, с одной стороны, дает нам очень большую внутреннюю силу, но с другой — возлагает на нас огромную ответственность. И религиозные лидеры должны оказаться достойными своего высокого наименования и помочь людям не потерять стратегическую перспективу человеческой жизни, основное целеполагание человеческого бытия».
У  дружбы между нашими  народами есть своя история. Общие ценности, глубинная тесная связь были свойственны всем народам, населяющим евразийское пространство бывшей Российской империи. Русское население, воспитанное Православной Церковью, выработало в своем характере отзывчивость к народам других культур.
В 1880 году Ф. М. Достоевский произносит свою знаменитую «Пушкинскую речь», в которой отмечает способность нашего национального поэта  «перевоплощаться вполне в чужую национальность». Достоевский пишет: «Самые величайшие  из  европейских  поэтов  никогда  не  могли воплотить в себе с такой силой гений чужого, соседнего, может быть,  с  ними народа, дух его, всю затаенную глубину этого духа и всю тоску его призвания, как мог это проявлять  Пушкин.  Напротив,  обращаясь  к  чужим  народностям, европейские поэты чаще всего перевоплощали их в  свою  же  национальность  и понимали по-своему. Даже у Шекспира его италиянцы, например, почти сплошь те же англичане».
Подтверждение слов Достоевского слышим сегодня в  выступлениях ряда русских мусульман, которые на полном серьезе утверждают, что Пушкин был мусульманином. (Например,  Валерия Порохова – переводчица Корана). Действительно, глубокому исследователю подчас бывает трудно представить что «Подражание Корану» написал не мусульманин. Попутно замечу – что это все-таки не так. Достаточно прочитать Пушкинские же комментарии к его «Подражаниям…».
Откуда же такая способность у поэта?  Достоевский отвечает и на этот вопрос, указывая на глубокие национальные корни творчества Пушкина.    Русский народ, по мысли Федора Михайловича,  обладает некоей главнейшей способностью нашей национальности, которую поэт разделяет с ним как истинный народный гений. Эту способность Достоевский называет  «всемирной отзывчивостью».
Такой же отзывчивостью к людям других культур обладали  выдающиеся представители мусульманских народов.
Хотел бы пожелать, что все мы, участники этого высокого форума сделали все от нас зависящее для воспитания отзывчивости к людям  других культур и религий.
В завершении  выступления хотел бы привести свое стихотворное переложение второго слова казахского мыслителя Абая.

Я слышал в детстве ядовитый смех-
В селе  казах узбека  осмеял:
«Трусливым сартом» обозвал при всех,
А речь узбека «трескотней» назвал.
Другой казах шутил, когда при нем
Ногай-татарин оседал  коня.
Смеялся над пришельцем каждый дом
И шутки их забавили меня.
Когда казахи, собираясь в круг,
Развеселившись, пили   до утра,
Я слышал, что и русский мне не друг -
Ведь дружба с рыжим не несет  добра.
Как мой народ прекрасен, знаменит! -
Я по утрам с молитвой восклицал.
Как жалок чужеземцев странный вид!
И я с восторгом Бога прославлял.
Но шли года. И детский мой восторг
Сменился чередой упрямых дум:
А опыт право оценить помог
Узбеков благочестие и ум.
Я ужаснулся домыслам своим
Когда расстался с ними невзначай:
Ведь кто еще под небом голубым
Трудолюбив, вынослив как ногай?
Я  посылаю, братья,  вам поклон
За то, что с вами этот мир познал.
И в старости я сам  себе смешон
За то, что русских в детстве осмеял.